《道德經》是道家學派的創始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深遠影響。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，發現事物發展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。

現代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息的機會，讓各行各業的人都能發揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩定，社會不和諧。

我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習應是一件自覺自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才能夠學有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率增長，失業率上升，貧富差距拉大等等不良現象的出現，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發展，最終走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。看待事物要用發展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們去深深思索、去探究、去發現、去實踐，以便指導我們每個人更好地去生活、學習和工作；使國家更穩定、更團結、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰爭，和平共處，共同發展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們人類能跟自然友好共處，和諧發展。

道德經讀書心得50字篇2

輕輕翻開《道德經》的扉頁，我彷如夢回春秋……

函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。

若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌?

那令人驚嘆的五千言，是一位智者思考的結晶;是一位隱士對后世的囑托;亦是歷史沉淀下來的哲學的成果!

說到《道德經》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說盧川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經》，是章章錦繡，字字珠璣。可以說，它是一部曠世奇書!

它森羅萬象，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。

老子《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地;心，善淵;與，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;動，善時。夫唯不爭，故無尤。”“天下之至柔，馳騁天下之致堅。”“上善若水”，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。

的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調，不爭，適應，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”?“水”即是!

水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，卻并不邀功;有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑。

水，不與萬物爭，不與事事計。人進我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

盡管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

再回過頭來，品味老子對于水的看法。

在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物;水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。

老子以水喻道;以水喻德;以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚;以水喻德，說的是侯王的虛懷若谷心懷天下;以水喻政，說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說，老子思想的哲學體系是嚴密的。因為侯王心中有道，就會有德，而后就能依照心中的道與德為政，而達到無為而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統一的，特點也是相似的，老子找了個最為貼近的喻體，那便是水了。

道如水，德如水，政如水，一國便達到了長治久安的最高境界。水，純凈、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無為，是順應民心的無所作為，是一種簡單的為政之道，也是一種最高境界的治世之道。

老子說水，他說恒道像水，玄德像水，圣王治國也應當像水。我說，純凈如水，會收獲一份純美的結果;穿過世俗的紛繁，會回到最初的純凈。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧!

“上善若水”堪稱我們的座右銘!

一句“上善若水”，使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思圣人，函谷關口，一片紫氣東來!

道德經讀書心得50字篇3

老子《道德經》是一部非常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。

《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!

道德經讀書心得50字篇4

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之后為《德經》。《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。

《道》的部分是老子關于道的論述；《德》的部分是老子關于仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的琢磨、體會。

通過學習，我認為《道德經》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯系之后，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。二是“無為而治”。“無為而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該采取的行為方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最后達到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結果什么事都會自然而然的辦好。

當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務，我以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。

道德經讀書心得50字篇5

每個人都想從書本中汲取點什么，不同層次的人考慮會有所不同。由于這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，了解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》，試讀之后，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生發些個人的東西，為我所用。

老子，公元前571年出生于楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，后來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那么什么支撐我們活下去。“道法自然”、“無為而治”，想探尋一下“道”為何物。

老子的《道德經》中，說“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。

“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統治方式，就個人而言，我們該成為一個有“道”之士。

《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恒長存。領悟之后，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期待，于是記之。

道德經讀書心得50字篇6

《道德經》僅有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。

老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢為什么不是由一條線將其分割呢為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。

讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。

道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。

道德經讀書心得50字篇7

因為年輕，所以有很多的迷惑不解，因為有太多的追求，所以有對世界的不滿憤慨。讀一些修身養性的書籍有利于心靈心智的成長。《老子》通篇闡述了一個思想，那就是“道”，一個看不見摸不著卻的的確確存在于萬物之間，所以事物都必須遵守的一個規律，正是因為這個規律法則的存在，所以要“無為”，無為不是無作為，而是順應事物存在發展的規律，不能逆反或是違背這個自然法則，對于我們這些唯物論者，老子的觀點的確和我們現在人的思想很接近。通篇文章不過幾千字，然而個人理解不同，感悟就有所不同。我曾在網上就見過同句話不同譯文的，可見精品文章閱讀，仁者見仁，智者見智。

“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰：“三人行必有我師焉。”可是在現實中常常會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，我們無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。那么又如何三人行就有自己的老師呢?老子的這句話卻給了我很多啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，但是卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之所以美，是因為大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物;知道真善之所以為真善，是因為知道那些不真善的事情。所以，當我遇見一個滿是缺點的人時，我們就可以把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這么就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是可以的。

“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”乍一看，你會覺得，老子的話很不正確，治理國家怎能讓民不爭無欲呢?那樣國家如何發展呢?其實老子只是想說明一個問題，就是人們常常會去做那些別人鼓勵做的事情。當這種趨勢引導過于時，往往使得人們會使用無用其極的手段去實現，這樣就違背了事物本身發展的規律，其無為深深融入這段文字中。一個國家發展最講究平衡均衡，過渡追求某項，會導致國家發展的不平衡，比如中國自改革開放，政府過分倡導物質建設，致使精神的缺失，社會陷入了畸形，不平衡的發展。所以如今政府倡導精神文明。這樣的實例足以證明老子此段話看似不正確卻的的確確很有道理的原因。在《君主論》中有一段對于君主的形容，最優秀的君主是那些百姓完完全全可以忽視忽略的君主，百姓感覺不到君主正在影響他們，他們只是自由的發展，這也與老子的“無為而治”不謀而合。

“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”通篇翻譯下來，很容易讓大家誤會，老天爺對萬物不屑一顧，只是當草狗一樣，起碼在《誅仙》里，感覺就是那么怪怪的。其實老子提倡的是一種眾生皆平等的理念，自人類能直立行走到今，人類一直務求擺脫食物鏈、大自然的束縛，高科技武器的發明、DNA的破譯，其目的就是為了能站立在食物鏈以外，如天神般決定其他生物的生與死，然而人類即使如何努力，仍然在自然的法規里，生老病死，肆意的破壞萬物而引起的天災，還有人類殘弱的身體已經無法對疾病、病毒的抵抗進行進化，也許正是因為此，人類變得越來越貪婪和自私。老子這段警世名言看來只能成為小說里的一個得道升仙的口訣了。

“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。”

這段話很有哲理，有與無的矛盾統一，在短短幾句話中體現的淋漓盡致，碗之所以為碗，正是因為中空的無，才有了盛物的功用。正是因為無的存在，才能體現有的價值和功用。萬事萬物皆如此，因此我們不要太拘泥與是非成敗，得失之心。也許正是現在的無造就以后的有，失敗乃成功之母就是這個意思。

老子的文章字不多，篇幅不長，每章既可以做段落來看，同樣又能單獨取出細細品味其中蘊含的深意。小說中常常把道德經作為武功秘訣或是修道成仙的口訣，雖然道德經不能讓你成為武林高手或是飛升成仙，但是卻可以讓你的心靈得到飛升。

道德經讀書心得50字篇8

一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。

二、看哪些人研究過《道德經》并且取得了些怎樣的成績？

這里以曾國藩和馬云先生為例。

曾國藩在他告老還鄉、在老家湖南修養的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！

看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。

曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。

第二位成功人士，馬云，他創造了一個非常偉大的互聯網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區的人們解決農產品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經》。

其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。

所以《道德經》對于國家、和企業領導人來說都是必取之經。

三、要看他的同類人怎么評價他。

老子是哲學思想家，那么同類人是如何看待他的呢？

黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。

四、看發行量：

全球文字出版發行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次于《圣經》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。

五、看這部作品的思想發源。

道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統文化的總綱領。

《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規律，由此可見，道德經是多么的用心在研究和學習易經。

《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。

嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。

道德經讀書心得50字篇9

學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定“道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。

我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。

“道”是否存在

首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢?無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的"道，可道，非常道"覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。

因為從古希臘的柏拉圖(Plato，427-347B.C.)與亞里士多德(Aristotle，384-322B.C.)以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說"人生有無意義"的問題。

現在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的"，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。

老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學者大為驚艷。

人生應該何去何從

接著，肯定"道"的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經》用"德"字來說明，"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。

萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。

對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"圣人"作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。

真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。

萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。

我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。

道德經讀書心得50字篇10

作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。

“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會;具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至于人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所占有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。

道德經讀書心得50字篇11

剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。

道德經讀書心得50字篇12

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始；有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。

他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的.條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。

治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。

所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。

善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么？只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠矣。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地—“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”；擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦！

道德經讀書心得50字篇13

這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什么時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道，什么是德。但具體是什么，根本不得而知。

第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先于天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿于萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生于無”。圣人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂;教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人后己、舍己為人;鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡欲、修道修德;告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然;引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……

以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經云，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無欲，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融于自然，歸于自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的運行規律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關系是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

對于道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧!希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

道德經讀書心得50字篇14

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

道德經讀書心得50字篇15

道，沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

此章老子開始描述道的體象，沖，是指虛空的狀態，但與真空又不同，沖，是一種帶有張力的表達，是沖而虛之，這種虛空是兩種力量的平衡所張擴出來的虛空，而這兩種力量是哪兩種力量呢?我覺得應該就是“有”和“無”，也就是說，道，是沖和了有和無的，有和無尚未分化之前的狀態，是道的本體，因此說道沖而用之，道，是在兩種矛盾力量相抵觸均衡的狀態下沖擴出來的一個空間，而這個空間則是十分的有用，可以化生萬物，它不是純虛空的，是有很豐富的內涵的，但是它也不是盈滿的，既有又無，既空虛又豐富，淵深豐富好像是所有萬物的根本來源，好像這個時候老子體會感知到了宇宙大爆炸之前的奇點，但奇點是沒有尺度的高維空間，老子看到的是一個有著廣大空間的體象，所以這個道還是成長到一定程度的道。

說實話這個狀態讓我一下子聯想到了薛定諤的貓，既生又死的，既不生又不死的狀態，就是這個狀態，糾纏態未分化之前的狀態，我不知道這樣解釋道德經的描述是否合適，但我本人確實比較反感將各種學科真的割裂開去思考，道德經絕不純粹就是個文學作品或者哲學論述，它應該是一部早期人類認識宇宙的科學筆記，一種思維方式，一種體驗傳記。

挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。這四句在描述道的內部是怎樣一個狀態，“其”字應該是一個虛化的意義，不具體指什么，可以說挫銳、解紛、和光、同塵，意在描述道體的一種整體性，未判性，內涵及其豐富，卻又沒有什么分化，是一個完整的整體，應該說老子對這種整體性的覺知是一個值得肯定的優點，也是貫穿道德經全文的核心要旨，應該是道德經最根本的要義之一。

后世的很多詮釋總是喜歡非常快速的就把《道德經》里面的話語跟世俗社會，國家治理，人際關系處理等等話題聯系在一起，這點我不是很贊同，我覺得老子根本不是在直接去說很具體的社會生活處理原則，他對道的體驗是最為巔峰的體驗，值得他全部的話語進行各維度的描述，讀后感.而看似在說社會現實的表達其實都是在比喻。這里面的挫其銳，解其紛，何其光，同其塵，竟然被一些學者理解為在表達一種緩和矛盾，處理沖突的社會世俗事件處理哲學，我認為是在矮化老子的思想境界，壓縮了其更為深刻的哲理內涵。

湛兮似若存，湛這里是深而清晰的意思，深而清晰，而老子又說似若存，好像不是很確定，好像存在，這可能是老子對道的這種狀態的體驗之后在表達語句上的一種模仿，明明知道它清晰的存在，卻只能說是“若存”，而不去肯定它，老子不會說“確存”，這正體現著老子對道的理解。

最后說，吾不知誰之子，象帝之先。不知誰之子就是說“道”就是玄元之始，沒有人可以做道的父母，道本身就是本身的父母，上面不再有其他的祖先了，連天帝也在道的后面，道在象帝(天帝)之先。這里暴露出老子，或者說中國古人先哲的一個思維特點，就是擬人化過強，總是拿人，具體的人物關系作為思維的輔助，連道這樣的事物也要擬人化一下，可能反映了中國古老宗教的一些特點吧，似乎帶有一些人格化的傾向，宗、子、母這些人稱代詞的應用，可能是用于對道這一事物理解的人格化輔助手段，否則便很難表達吧。

道德經讀書心得50字篇16

《道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啟發我們看問題的思考方式。所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講“聰明于塵境發，究竟愚癡;智慧自本心生，終歸正覺”

研究道德經其實并不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究——分類、歸類。

比如科學家發現了一種新的物種，那么他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特征將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然后再按照某些小特征在大類別里面一層一層的歸入更小的類別里面去，并最終實現對這個新物種的全面了解。

然而，《道德經》的研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。

初讀道德經給我一種神秘的氣氛，自古以來道德經就是我國文學史上的一部“圣典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經有人說過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認為一千個人心中有一千零一個道德經……

道可道，非常道……這是道德經最簡單的一句，也是最復雜的一句。究竟什么是道，沒有人能真正的說清楚，每個人的心中都有一個道。有人認為道是指天道，也有人認為道是指道德，沒有人能真正的說清楚，也沒有誰能真正的用證據說服誰，有的只是人們自己對于道的理解罷了。

很多人都記得一句話叫做“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”這句道教絕世武功九陰真經的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經典但卻并非是九陰真經而是道德經。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經的時候更是花了一番功夫去了解……

道德經第七十七章寫到“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注釋上認為自然的法則，是損減有余來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有余。誰能讓有余來供奉天下呢?只有有道之人。

而我在人之道，則不然，損不足以奉有余上則有不同的看法。天，人應該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多余的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應該集中自己的優勢長處，揚長補短，人沒有天那永恒的生命來做到所有的公平，也沒有那么多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取舍和揚長避短。

每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”;每個人心中也有一條屬于自己的道路。道法自然，當你在人生的道路上感到迷茫的適合，當你跟隨別人的道路無路可走的時候，那么勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也并不一定適合你，集合自己的優勢，揚長避短的朝著自己的`道路前進也許成功并不遙遠……

道德經讀書心得50字篇17

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉!

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。

道德經讀書心得50字篇18

―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。

在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會才會安定。

治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。

當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！